KaMedia – Pernahkah Anda memperhatikan keramaian dunia modern hari ini? Di jalan-jalan raya, di layar-layar gawai yang menyala tanpa henti, hingga di dalam majelis-majelis keagamaan yang berubah riuh menyerupai panggung hiburan. Manusia berlari, berdesakan, dan berebut sesuatu yang mereka sebut sebagai kebahagiaan. Panggung-panggung megah ditegakkan, sorot lampu disorotkan, dan tepuk tangan riuh bergema demi sebuah validasi semu. Namun, ketika malam tiba dan sunyi menyergap, kerap kali yang tertinggal bukanlah ketenangan, melainkan kelelahan batin yang teramat sangat. Mengapa hidup yang dirancang sedemikian rupa untuk mengejar bahagia justru berujung pada labirin kerumitan yang melelahkan?
Jawabannya sederhana namun sering kali luput dari pandangan: karena kita terlalu sibuk mengurus fatamorgana. Manusia kerap keliru memetakan realitas. Apa yang disangka air penyejuk di tengah padang pasir ternyata hanya pantulan panas terik matahari—sebuah ilusi yang memperdaya. Dunia hari ini dipenuhi oleh hal-hal tidak perlu yang diciptakan oleh ambisi manusia itu sendiri: gengsi yang dipelihara, drama pengakuan, dan kepenatan sosial yang menguras energi ruhani. Kita hidup di atas panggung ilusi, lupa bahwa inti dari perjalanan ini bukan tentang seberapa ramai tepuk tangan yang kita terima, melainkan seberapa lurus niat yang kita tancapkan di dalam dada.
Menyingkap Fatamorgana: Ketika Ilmu Menjadi Cahaya dan Penyaring
Perjalanan kesadaran sejati bermula ketika seseorang mulai menyelami ilmu dan tuntunan Al-Qur’an secara mendalam. Ada sebuah hukum alam yang pasti, sebuah sunnatullah yang berjalan rapi tanpa bisa disuap oleh rekayasa buatan. Semakin seseorang mendalami ilmu yang benar, hukum besi kehidupan bekerja secara otomatis: rupanya semakin banyak hal di dunia ini yang tidak perlu.
Bayangkan seorang musafir yang berjalan mendaki gunung. Di awal pendakian, ia membawa ransel penuh dengan batu-batu warna-warni yang berkilau, mengira batu itu berharga. Ia berjalan terseok-seok, kelelahan, dan mengeluh karena beban yang begitu berat. Namun, begitu ia belajar mengenali peta perjalanan dan memahami hakikat barang bawaan, ia sadar bahwa batu-batu itu hanyalah beban mati. Satu per satu ia lepaskan batu-batu itu. Ranselnya menjadi ringan, langkahnya menjadi lapang, dan ia bisa menikmati indahnya semesta tanpa sesak di dada.
Begitulah perumpamaan ilmu. Ilmu dan syariat yang meresap ke dalam jiwa bertindak sebagai pisau bedah yang memangkas segala kepalsuan. Ia menyadarkan kita bahwa kerumitan hidup tercipta karena kita memelihara hal-hal yang hakikatnya tidak esensial. Ketika kacamata ilmu dikenakan, dunia kembali pada proporsinya yang wajar. Kita tidak lagi silau oleh pujian, tidak lagi gentar oleh cacian, dan tidak lagi membuang umur untuk mengejar pengakuan manusia yang fana. Di titik inilah kebahagiaan mulai menampakkan wujud aslinya: bukan pada tumpukan atribut duniawi, melainkan pada kelegaan jiwa yang terbebas dari beban-beban palsu.
Mengalirkan Rahmat di Atas Paradoks Jasad dan Ruh
Lalu, di manakah letak kebahagiaan hakiki itu bersemayam? Ia bermuara pada ketulusan niat dan kesadaran eksistensial tentang siapa diri kita di hadapan Sang Pencipta. Manusia sering kali mengalami konflik batin yang hebat karena lupa memetakan kodrat ganda yang melekat pada dirinya: secara jasad, kita adalah makhluk bumi yang tercipta dari tanah yang rendah, rapuh, dan penuh kelemahan; namun secara ruh, kita adalah tiupan ilahi, makhluk langit yang merindukan keabadian dan kesucian.
Ketika seseorang menyadari kehinaan jasadnya, lenyaplah segala bentuk kesombongan, rasa ujub, dan keinginan untuk diakui. Ia berjalan di muka bumi dengan tawadhu’, memandang sesama manusia tanpa rasa superioritas. Silaturahmi dijalin bukan karena ada udang di balik batu, bukan demi meluaskan jaringan kuasa atau kepentingan transaksional, melainkan murni untuk meraih ridha Allah dan mengharapkan syafaat Rasulullah SAW. Berbagi makanan, menebar rezeki, dan menolong sesama dilakukan dalam senyap—tanpa perlu diumumkan, tanpa perlu plakat penghargaan—semata-mata agar pancaran rahmat Allah (Ar-Rahman) bisa membumi dan dirasakan oleh sesama makhluk.
Di sinilah indahnya hidup dalam kerendahan hati seorang hamba yang merasa fakir di hadapan Allah. Ketika puji-pujian datang menghampiri, ia menolaknya masuk ke dalam hati, menyandarkan segala kebenaran hanya kepada Sang Pemilik Ilmu, sementara kesalahan diakui sebagai cermin kelemahannya sendiri. Hidupnya menjadi sunyi dari ambisi kosong, namun kaya akan makna. Ia tidak lagi berlari mengejar fatamorgana kebahagiaan luar, karena surga kecil itu telah terlebih dahulu hadir di dalam dadanya—sebuah ketenangan mutlak yang lahir dari lurusnya niat, jernihnya ilmu, dan ketundukan total kepada Sang Maha Pengasih.
Penulis : Gus Bahar Halim Mahfudz
